西藏商报数字报刊

藏族面具起源的历史源远流长。众多资料分析：藏族面具自新石器时代产生以来至公元14世纪，大约经历了几千年的历程。为了更好地了解，记者采访了拉萨古艺建筑研究所所长普布次仁，他告诉记者：“公元8世纪和公元14世纪是藏族面具发展的重要时期，由于寺庙‘羌姆’和‘藏戏’两大面具的出现使藏族面具由单纯的兽形象时代进入到神、人、鬼、兽形象并存的时代，面具也就理所当然地成为了藏族文化艺术中一个不可缺少的门类。”

普布次仁介绍道：“公元7世纪佛教传入西藏以后，随着佛教的大力宏扬，使泥塑技术有了很大的发展。泥塑面具的主要材料是塑泥。从塑雕技术上来说，有浮雕，阴阳刻凿，雕镂，铸造，空心塑造等；从内容上来讲，泥塑面具的绝大部分与佛教有着密切的关系，但也有一些反映民间手工艺人思想意愿的作品。”

在泥塑技艺中除了面具外，佛像也是不计其数，从形态上可分为喜相、怒相两大类。“手工艺人在制作泥塑佛像时一定要按照标准进行，就像画唐卡一样，这些艺人要把《造像度量经》牢记在心里，在制作时要不停默背佛像的尺寸大小，所以你看这些已经制作好的泥塑佛像在轮廓上都是固定的，只是在一些装饰品上有所不同。”普布次仁一边指着身旁的泥塑佛像一边讲解道。

除了泥塑面具、佛像外，拉萨布制面具制作技艺也有着悠久的历史。普布次仁说：“在布达拉宫内有一个布制的金刚面具，无论是在艺术角度还是制作技艺，这个面具都有着很重要的地位。它的装饰品是采用象牙、贝壳、绿松石、红珊瑚等打磨而成，在制作时，手工艺人要投入百分之百的耐心，只要出现一点差错，就会前功尽弃。”

据普布次仁介绍，早在吐蕃王朝时期，西藏就有宗教舞蹈羌姆和名为“吉达吉姆”的歌舞剧。“吉达吉姆”在演出时演员要戴上白色面具，其表演的内容是请求天神降雨或不要让本地出现冰雹、刮大风等自然灾害。这种歌舞剧在今天的日喀则地区仍然存在，人们常将之称为“抗灾歌舞”。而在宗教舞蹈羌姆中，面具多数是根据佛经及寺院殿堂中的塑像制作的，制作手法要求较高，以立体造型为主。

普布次仁说：“拉萨布塑羌姆面具与金刚法舞有着非常密切的关系。在藏语里，金刚法舞被称为‘多吉嘎尔羌姆’，俗称跳神，大多数寺庙每年都要举行1—2次。在表演羌姆的时候，除个别角色不戴面具，其他护法神、眷属神及串场人物都要戴着面具进行表演。”

拉萨泥塑、布制面具

植根于民间的传统艺术

拉萨泥塑、布制工艺有着鲜明的民族特色和独特的民族艺术品质，它植根于民间，又与百姓生活息息相关，是民族文化的重要组成部分。

面具制作是一个繁琐的过程，在制作时不仅需要手工艺人投入百分之百的耐心，还要在装饰物上下足功夫。

人类大部分的欢乐都来源于土地，土地的内部分娩出各种非物质文化遗产。我们走近它，理解它，与它进行一次时空对话。非物质文化遗产，既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。它的涵盖面很广，在我们生活的文化空间中，就充斥着各种各样的表现形式，它们或璀璨夺目，或默默无闻，但无论如何，它们都以流动的形态出现在我们面前。